Exploracions sociològiques sobre l’alcoholisme

Traducción a Catalán de un interesantísimo artículo de Ron Roizen, Sociologo graduado en UC Berkeley, actualmente afincado en Wallace, Idaho, donde nos explica cómo surgen los problemas del alcohólico moderno.

adiccionesALCOHOLISMOsociologíatraduccion a catalan
2 febrero, 2022 Sociologia del alcholismo, una adicción global
2 febrero, 2022 Sociologia del alcholismo, una adicción global

Traducción realizada por Chema, traductor experto en traducción a Catalán de todo tipo de textos y colaborador habitual de la agencia Ibidem Group.

Texto original escrito por Ron Roizen  y publicado en 
http://www.roizen.com/ron/dissch1.htm

* * *

CAPÍTOL I
La gran metamorfosi americana: del rom dimonial a l’alcoholisme

El 1933, l’any en què es va derogar la prohibició nacional, va marcar un punt de referència en la història dels Estats Units. Abans de 1933, i amb més de cent anys enrere, la nació s’havia vist embolicat en una gran polèmica sobre les begudes alcohòliques. En el seu llarg apogeu, el debat sobre l’alcohol, com els grans debats del país sobre l’esclavitud i el sufragi femení, va proporcionar un dels principals problemes socials i preocupacions populars de la vida nord-americana. D’una banda, els «Drys» van argumentar que l’alcohol era un verí addictiu i brutalitzador no apte per al consum humà; de l’altra, els «Wets» es van oposar a la difamació de l’alcohol, van defensar la llibertat personal de beure si ho desitjava i (al final del debat) van argumentar que la prohibició nacional patrocinada per Dry havia creat, en qualsevol cas, problemes socials pitjors que els problemes de Drys havia esperat que la prohibició es resolgués.

En retrospectiva, sabem que Repeal va marcar el final efectiu d’aquell gran debat. També va marcar l’inici d’una profunda metamorfosi en les percepcions i preocupacions nord-americanes sobre l’alcohol i els problemes relacionats amb l’alcohol. Tot i que Repeal no va acabar amb l’ansietat dels Estats Units per l’alcohol, va marcar el començament d’una nova era en la qual el lloc cultural d’aquests problemes es redefiniria radicalment. L’atenció del país ja no es fixaria en l’alcohol de begudes per si mateix, ni en la indústria que produeix alcohol, ni en el lloc on normalment s’havia begut (és a dir, el famós «saloon»): aquests eren els tres llocs de temprança de llarga data. – Atencions al moviment. En canvi, la nova era centraria l’atenció principalment en el bevedor problemàtic, és a dir, l’alcohòlic modern. Així, l’any 1933 va marcar una gran bretxa en la consciència alcohòlica del país, separant la vella època del «moviment de la temprança» (1825-1933) de la nova era del «moviment de l’alcoholisme» que seguiria (1933-actual). Com es va produir aquesta gran metamorfosi en el paradigma popular dels problemes de l’alcohol de la societat nord-americana? Com hem arribat, com a societat, del paradigma de la temprança i els seus rics i variats complements d’enfocaments conceptuals i corol·laris de l’acció social al paradigma de l’alcoholisme i els seus complements igualment rics però molt diferents?

I

Què es pot dir que és la saviesa acadèmica convencional sobre la gran transició? Malauradament, n’hi ha sorprenentment poc per examinar. La manca d’atenció té algunes fonts notables. D’una banda, la gran transició cau a través (més que dins) dels límits convencionals que defineixen bons temes d’investigació sociològica o històrica; així, per exemple, tenim molts més tractats sobre «l’ascens i la caiguda de la prohibició» o «l’auge de la prohibició». moviment modern de l’alcoholisme» que en la transició de l’un a l’altre. En una línia semblant, Lender (1984) ha suggerit que els historiadors han tendit, com molts nord-americans, a veure Repeal com «el final d’un capítol del passat, i de la «qüestió del licor» en particular, i no com la principi d’alguna cosa nova» (pàg. 177). La derogació, doncs, va marcar una gran disjunció amb el passat, a la qual no es podia aplicar fàcilment la idea de «transició» (amb la seva implicació tàcita i suau de continuïtat històrica).

Igualment important, encara que potser menys reconegut, és que aquesta manca d’interès i la seva imatgeria de disjunció associada són subproductes de la mecànica social de la transició mateixa. Com va assenyalar Robin Room (1978, pàgs. 125-127), els fundadors i els primers defensors del moviment modern de l’alcoholisme van tendir a considerar-se completament nous, diferents i separats de l’era anterior del moviment de temprança. Aquesta visió va derivar tant dels seus compromisos conceptuals inicials com de les seves sensibilitats polítiques. Immediatament després de Repeal, es va sentir àmpliament que qualsevol nova iniciativa relacionada amb l’alcohol havia de distanciar-se explícitament dels camps secs i humits. El públic, es pensava, estava massa cansat del vell debat i dels seus vells adversaris (Bacon, 1969). La diferència i el rebuig del nou moviment respecte a l’antic moviment, doncs, van proporcionar les principals relacions que abastaven els dos. No en va, aquests eren temes que no van fomentar un gran interès i sentit de connexió històrica amb l’antic paradigma de la temprança.

No obstant això, fins i tot la diferència i el rebuig van tenir implicacions per al sentit del nou moviment de la seva història i direcció futura. Evidentment, el rebuig implicava que la principal relació entre els dos paradigmes era negativa. El vell paradigma, doncs, podria començar a adquirir el caràcter d’antiparadigma, aportant un exemple negatiu de pensament o línies d’acció que no haurien de seguir els defensors del nou. El rebuig pot provocar una actitud de menyspreu cap al paradigma anterior, un que veu el seu significat històric només com un impediment per a l’adopció del nou. El rebuig també pot afavorir la novetat en la nostra imatge dels orígens del nou paradigma. El nou paradigma, en altres paraules, s’ha de remuntar a alguna nova visió, descobriment o innovació, o, dit d’una altra manera, el nou paradigma no es basa en quelcom derivat del cos de l’antic. Potser el més important de tot és que el compromís implícit del model de rebuig amb la novetat del nou paradigma tendeix a implicar que l’origen i el creixement del nou paradigma s’han de tenir en compte en els seus propis termes. És a dir, la història de l’ascens del nou paradigma prendrà la forma d’un relat d’una crisàlide o nova llavor que amb el temps creix, supera les barreres i, finalment, floreix, i finalment es difon i dominant en la cultura més àmplia.

Un dels subtils però importants corol·laris de l’anterior visió del moviment modern de l’alcoholisme és que el nou paradigma es va imposar al vell, o va arribar a ocupar el seu territori, principalment per la seva superioritat tècnica. De la mateixa manera que un avió nou desplaça un vell perquè pot volar més lluny, més ràpid, amb més seguretat o amb càrregues útils més grans, el moviment de l’alcoholisme modern va desplaçar el moviment de temprança més antic perquè va proporcionar una conceptualització més veritable i, per tant, un mitjà més eficaç per tractar amb les dificultats del país relacionades amb l’alcohol. Es tracta d’una imatgeria, diria jo, que explicaria la gran transició principalment en termes de trets inherents al nou paradigma i les seves implicacions pragmàtiques. La història del canvi, per reutilitzar la metàfora de l’avió, esdevé, el més important, la història de com els enginyers i els tècnics van aconseguir crear les innovacions que van fer que l’avió anés més lluny, més ràpid, etc. La dimensió social d’aquesta història només proporciona el context i el color associats a la innovació i els obstacles trobats i les grans victòries obtingudes pels defensors que lluitaven per aconseguir l’acceptació pública de la nova tecnologia. En altres paraules, l’aspecte particularment social del canvi social es limita al paper d’un públic passiu i una mica resistent al canvi tecnològic. Aquest motiu tecnològic, en la mesura en què els defensors del moviment poden invocar-lo amb èxit, tendeixen a proporcionar una bona còpia per avançar en l’ascendent constant del moviment i proporciona una història feliç o un mite del seu propi naixement i el progrés cap a una àmplia acceptació. Almenys en termes generals, es pot dir que la imatge convencional del naixement i l’ascens del moviment modern de l’alcoholisme segueix molts dels temes i direccions descrits anteriorment.

II

Una petita col·lecció de científics socials (Levine, 1978; Blocker, 1989; Beauchamp, 1980; Gusfield, 1967; i Room, 1978) han ofert una sèrie de visions alternatives de l’ascens del moviment modern de l’alcoholisme. Curiosament, sovint s’han presentat en el marc d’avaluacions crítiques del paradigma modern, un fet que, sens dubte, emfatitza (en un aspecte força diferent) l’estreta vinculació entre la reinterpretació històrica i el canvi de paradigma. Cadascun d’aquests analistes ha fet una contribució material a la construcció d’una interpretació sociològica més àmplia i rica del gran canvi.

La imatge de continuïtat dels dos moviments del sociòleg històric Harry Gene Levine (1978) va en contra de l’èmfasi de la saviesa convencional en la discontinuïtat. Levine, en un assaig de 1978 molt citat i seminal, «El descobriment de l’addicció: les concepcions canviants de l’embriaguesa habitual a Amèrica», argumenta que l’era del moviment modern de l’alcoholisme i l’era del moviment de la temprança són més semblants que diferents. La seva similitud, sosté, deriva de les arrels conceptuals d’ambdós paradigmes en la idea de l’addicció a l’alcohol. «La idea que l’alcoholisme és una malaltia progressiva, el principal símptoma de la qual és la pèrdua de control sobre la conducta de beure», argumenta Levine, «i l’únic remei de la qual és l’abstinència de totes les begudes alcohòliques, ara té uns 175 o 200 anys, però no més gran” (Levine, 1978, pàg. 143). Per tant, des de la perspectiva de Levine, el gran canvi en les concepcions americanes de l’alcohol es va produir a principis del segle XIX, i no als anys trenta. Admet que també es va produir un canvi important després de la derogació, però redueix la seva magnitud relativa a proporcions «inhouse i intraparadigmàtiques» (Levine, 1978, p. 145). «Contràriament a la saviesa predominant en la literatura actual sobre l’alcohol», escriu Levine,

"Estic suggerint que el pensament post-prohibició… és d'una peça amb una part important del pensament del segle XIX:la ideologia del Moviment de la Temperança. La diferència més important entre el pensament de la temprança i la "nova concepció de la malaltia" és la ubicació de la font de l'addicció. El Moviment de la Temperança va trobar la font de l'addicció a la mateixa droga: l'alcohol era vist com una substància intrínsecament addictiva, tal com ho és l'heroïna avui. El pensament post-prohibició localitza la font de l'addicció al cos individual: només algunes persones, s'argumenta,per raons encara desconegudes, esdevenen addictes a l'alcohol.Tot i que aquest canvi representa un desenvolupament important en el pensament sobre l'addicció,les idees posteriors a la prohibició encara es troben dins del paradigma establert per primera vegada pel Moviment de la Temperança" (Levine, 1978, p. 144).

Levine centra les seves atencions explicatives en el gran canvi anterior i posterior al 1800 que ha identificat. Gran part d’aquesta anàlisi es basa en un examen del canvi en les imatges de l’alcohol i l’embriaguesa a través d’aquest marcador temporal, especialment en relació amb les concepcions contemporànies del desig i la voluntat. Seguint l’anàlisi de Foucault a Madness and Civilization (1975), Levine posa gran èmfasi en la creixent prima de la llibertat individual i (el seu corol·lari normatiu) de la responsabilitat individual de la classe mitjana nord-americana al llarg del segle XVIII (p. 163 i següents). A principis del segle XIX, argumenta Levine,

el valor de la disciplina interior s'havia divorciat cada cop més de la seva bastida religiosa. En el període colonial, fins i tot entre els puritans es pensava que el control social s'havia de mantenir mitjançant una xarxa complexa i jeràrquica de relacions comunitàries. Al segle XIX, però, els trets ideològics i estructurals de la vida van desplaçar el lloc del control social cap a l'individu (Levine, 1978, p. 164).

«La invenció del concepte d’addicció, o el descobriment del fenomen de l’addicció, a finals del segle XVIII i principis del XIX», conclou Levine.

Es pot entendre millor no com un descobriment mèdic o científic independent, sinó com a part d'una transformació del pensament social fonamentada en canvis fonamentals en la vida social: en l'estructura de la societat… [El] model mèdic [de l'alcoholisme] té arrels molt més profundes del que es pensava (Levine, 1978, pàg. 165-166).

Per a Levine, la continuïtat a través dels dos paradigmes implica la continuïtat en aquells aspectes de la societat nord-americana que van donar origen i han mantingut la idea de l’addicció des de 1800. Per tant, en opinió de Levine, «les condicions estructurals i ideològiques que van fer de l’addicció una manera «raonable» de interpretar el comportament al segle XIX no han desaparegut al XX» (Levine, 1978, p. 166). Irònicament, l’èmfasi de Levine en la continuïtat en les èpoques anteriors i posteriors a la prohibició proporciona poc més motius per a un estudi acurat del gran canvi que l’èmfasi de la saviesa convencional en la discontinuïtat.

Fins i tot en la perspectiva històrica molt llarga de Levine, però, hi ha lloc per a un punt important pel que fa als requisits socials de la idea de l’addicció a mesura que va passar de la temprança a l’era de l’alcoholisme. Levine suggereix que qualsevol concepció de malaltia de l’alcoholisme adequada per a l’era post-Repeal ha d’abandonar la idea del paradigma de la temprança que l’alcohol, com l’heroïna, era una «substància intrínsecament addictiva» (Levine, 1978, p. 162). La relegitimació implícita de l’alcohol de Repeal es troba a l’arrel del requisit. L’alcohol no podia ser alhora «ron dimoni» i autoritzat per a la venda i el consum públics dins la mateixa saviesa oficial. En el paradigma posterior a la derogació, argumenta Levine,

L'alcohol es podia entendre com una droga "domesticada" socialment acceptable que només creava addicció a algunes persones per raons desconegudes. Així, l'alcoholisme es va convertir en l'única drogodependència específica de la persona acceptada popularment i científicament. Per primera vegada, la font de l'addicció es trobava en el cos individual, i no en la droga per se (Levine, 1987, p. 162).

La recent monografia de l’historiador Jack S. Blocker, Jr., American Temperance: Cycles of Reform (1989) ofereix un altre tipus de continuïtat aparent en el seu model de transició nominalment cíclic. Des de la perspectiva de Blocker, l’experiència dels Estats Units amb el control social de l’alcohol reflecteix cinc cicles diferents i repetits d’activitat de temprança. Cada cicle conté una dinàmica interna que porta l’activitat de temprança des dels esforços inicialment persuasius fins a l’acció coercitiva al llarg del curs complet d’aquest cicle.

Seguint l’exemple de Norman Clark (1976), Blocker (1989, pàg. ix) pretén revitalitzar la consideració seriosa de les agendes de la temprança i la història, així com obtenir una millor imatge del canvi en els patrons reals de consum d’alcohol de la nació al llarg del temps (vegeu Burnham, 1968 i Dannenbaum). , 1984). La perspectiva de Blocker sobre la temprança també reflecteix l’apreciació de l’historiador experimentat de la complexitat i la subtilesa del seu tema. És a la llum d’aquesta apreciació que Blocker troba «més útil concebre la temprança com una sèrie de moviments [més que] com un únic moviment» (Blocker, 1989, p. xv) –això proporciona el tema organitzador de la seva monografia.

Tot i que els diferents moviments estan units per l'objectiu del control de la beguda, es distingeixen per les constel·lacions específiques de forces històriques que van impulsar homes i dones en diferents moments a escollir la temprança com a solució al que percebien com a problemes de les seves pròpies vides o la vida dels altres. Cada moviment també era diferent a causa de les lliçons que els reformadors de la temprança van treure de l'experiència recordada dels seus predecessors (Blocker, 1989, p. xv).

A primera vista, i en contrast amb la perspectiva convencional, la caracterització de Blocker del moviment modern de l’alcoholisme com un «cicle de temperança» –el cinquè i més recent cicle de temperança– sembla lleugerament impactant i, potser, una segona expressió de la de Levine (1978). ) teoria de la continuïtat. Però les primeres mirades poden enganyar. En primer lloc, Blocker utilitza una definició molt àmplia de «moviments de temperança» que exigeix ​​poc més que que hi hagi un desig compartit de controlar el comportament de beure d’algú. En segon lloc, la descripció i anàlisi de Blocker del cicle o època de l’alcoholisme posterior a la derogació és més o menys el relat històric convencional. Els dos punts estan lògicament connectats entre si, ja que si la definició de «temprança» és prou àmplia, la descripció i l’anàlisi dels cicles de temprança individuals poden ser particularistes i lliures per seguir qualsevol història que la història «real» sembla suggerir. Si s’ofereix alguna glosa explicativa en el seu relat, és que la confiança del moviment modern en la concepció de la malaltia de l’alcoholisme, en la investigació i en el tractament eficaç de l’alcoholisme va oferir noves esperances que les noves mesures no coercitives podrien mitigar amb èxit els problemes relacionats amb l’alcohol del país. , reiniciant així el procés cíclic de persuasió a coacció de Blocker. «Aquests nous reformadors de la temprança», escriu Blocker,

es van presentar com a ciutadans que pretenien controlar el consum d'alcohol sense provocar els excessos de la reforma passada. De fet, van rebutjar l'etiqueta de «reformadors de la temprança» i van intentar distingir-se de tots aquells que abans havien intentat controlar el consum d'alcohol (Blocker, 1989, p. 133).

El matís, aquí, és irònic, perquè Blocker busca il·luminar en la seva experiència les mateixes forces que empenyen aquest esforç cap a mesures coercitives. És, segons les seves paraules, un «triomf incòmode» (Blocker, 1989, p. 133). Per als nostres propòsits, però, el model cíclic ofereix poc més que un dispositiu convenient per organitzar la història narrativa de Blocker, i no un model o mecanisme de canvi social en l’àmbit de l’alcohol (encara que aquest model podria sorgir de la tesi de Blocker en el futur). . El seu model, segons sembla, pretenia principalment servir l’objectiu del llibre, «oferir al lector general una síntesi de la investigació històrica sobre la beguda i la temprança als Estats Units publicada durant el segle passat i especialment durant el darrer quart de segle» ( Blocker, 1989, pàg ix).

El sociòleg Joseph R. Gusfield proporciona un model interessant i útil de transformació en el maneig social del comportament desviat en un article de 1967 titulat «Moral Passage: The Symbolic Process in Public Designations of Deviance» (Gusfield, 1967). Gusfield argumenta que el maneig social dels comportaments desviats està determinat per la definició moral que s’adjunta a una forma particular de conducta desviada. Suggereix tres categories àmplies de posició moral: el penedent, el malalt i l’enemic desviat. Aquests judicis morals, al seu torn, estan estructuralment vinculats a variacions en l’estatus normatiu dels actes desviats i dels actors desviats. La circumstància d’un baix consens al voltant d’aquestes normes, per exemple, demana la posició moral «desviada de l’enemic». La desviació en aquesta categoria implica una gran discrepància en la influència o el poder social entre el grup dominant que defineix les regles i el grup desviat al qual s’aplica la regla que defineix la desviació. La reacció de la societat a la desviació de l'»enemic» és la més enèrgica, ja que es considera que el «desviat de l’enemic» desafia la legitimitat de la norma que es transgredeix, donant així un sentit d’urgència i un nou propòsit a la resposta de control social. A mesura que el poder dels subgrups desviats creix o a mesura que es percep que augmenta la legitimitat de la norma, l’estatus moral d’un mateix acte desviat pot canviar cap a l’estatus de «repentit» o «malalt», modificant i suavitzant així la resposta de la societat.

Gusfield utilitza l’arena de la beguda desviada per il·lustrar el seu model de canvi. Segons la seva opinió, el primer moviment de temprança es va basar en una bona part de consens normatiu, provocant així una desviació «peneditiva» entre els bevedors. El fracàs de la persuasió i la persistència de l’embriaguesa com a problema social van donar lloc a la desviació «enemica» ia cridar a la prohibició. Aquests esforços polítics també estaven dirigits a grups culturals desviats, per exemple, els alemanys i els irlandesos, que es consideraven fora del creixent consens de Dry a la classe mitjana Amèrica. Després de Repeal, però, el suport públic a la norma d’abstinència va ser desplaçat per un consens creixent al voltant d’una norma de moderació en el consum d’alcohol. Així, l’estatus moral de la beguda desviada va tornar a canviar, aquesta vegada al bevedor «malalt». Gusfield assenyala que l’amenaça simbòlica a una norma que representa el desviat «malalt» és nul·la. Per aquesta raó, en l’anàlisi de Gusfield (a diferència de la de Levine [1978]), els defensors de la temprança (que pretenien desenvolupar un fort consens al voltant d’una norma d’abstinència) estaven poc simpatitzants amb la visió de la malaltia de l’alcoholisme, que definia moralment el consum desviat independentment de la normativa. restriccions per beure.

El model de canvi de Gusfield està impulsat pels canvis en el sentiment moral popular i les relacions de poder. Com a tal, planteja la pregunta de com canvien aquests factors amb el temps. L’anàlisi de Gusfield no ens il·lumina sobre aquest punt, més enllà d’observar que la designació pública de desviació

està oberta a canvis de poder polític, girs de l'opinió pública i al desenvolupament de moviments socials i croades morals. El que avui s'ataca com a criminal es pot considerar que està malalt l'any vinent i es baralla com a possiblement legítim per la propera generació (Gusfield, 1967, p. 187).

Aquest canvi Gusfield anomena «pas moral», la «transició de la conducta d’un estatus moral a un altre» (Gusfield, 1967, p. 187).

Igual que Levine, Dan E. Beauchamp (1980) s’interessa per les fonts ideològiques i socioculturals més profundes del paradigma de l’alcoholisme. També com Levine, Beauchamp és crític amb aquest paradigma, i la seva anàlisi pretén aportar una comprensió que faciliti el pas «a una nova fase» (Beauchamp, 1980, p. 4) del pensament relacionat amb l’alcohol. Tanmateix, l’anàlisi de Beauchamp es troba entre la imatge radical de cisma de la saviesa convencional i la imatge radical de continuïtat de Levine. Segons Beauchamp, el paradigma de l’alcoholisme posterior a la derogació no era del tot nou, sinó «específicament modern i diferent de l’ús anterior» (pàg. 5). Assenyala que la construcció o desenvolupament del paradigma de l’alcoholisme «no va ser simplement, o fins i tot principalment, un procés d’investigació científica, sinó més aviat un procés de definició col·lectiva» (p. 5) basat en la construcció d’un nou consens públic, arrelat. en «modernisme». «Les idees centrals del moviment de l’alcoholisme no es poden entendre», argumenta Beauchamp,

a part de les transformacions que es van produir en la societat nord-americana durant els primers cinquanta anys d'aquest segle. Paradoxalment, tot i que l'impuls de la prohibició nacional va tenir èxit i semblava prosperar, les mateixes forces de l'augment de la prosperitat -la urbanització, els mitjans de comunicació de masses, la publicitat i l'automòbil- estaven soscavant el fonamentalisme cultural que sostenia la prohibició. Aquestes forces de canvi van establir l'escenari per al "descobriment" d'una nova teoria dels problemes de l'alcohol, una que s'ajustaria al principi central del modernisme, la llibertat de l'individu dels controls comunitaris de la conducta personal. Així, la idea que la gran majoria dels bevedors posseïen una capacitat personal per controlar la seva beguda era una teoria que encaixava perfectament amb el triomf de la modernitat (Beauchamp, 1980, p. 6).

Beauchamp reconeix el cas de continuïtat de Levine, però argumenta que l’essència del paradigma de l’alcoholisme modern rau no tant en les poques persones que van caure en l’alcoholisme com en les moltes que no ho farien (vegeu Beauchamp, 1980, pàg. 8-9). Igual que Levine, Beauchamp argumenta que el cas del moviment de l’alcoholisme a favor de la localització de la perniciositat de l’alcohol en només uns pocs bevedors va sorgir dels imperatius culturals del fracàs i el rebuig nacional de la prohibició. Aquest fracàs, argumenta Beauchamp,

Va transformar directament la nostra definició col·lectiva dels problemes d'alcohol de ser una amenaça per a tota la comunitat a ser una amenaça només per a una minoria de bevedors. La necessitat era construir una definició o explicació dels problemes de l'alcohol que relegués l'alcohol com a substància a un paper relativament menor (Beauchamp, 1980, p. 9).

Beauchamp subratlla l’esforç del moviment de l’alcoholisme per defensar el bevedor moderat. Per a ell, el moviment de l’alcoholisme va proporcionar una fugida del control cultural del comportament personal. En definitiva, la seva utilitat sociocultural central era crear un subgrup petit i llunyà en el qual es localitzarien les preocupacions per l’alcohol i les energies de control, alliberant així tots els altres als dictats de la consciència individual. En una «Era de Menys», aquest canvi pot, però, estar en la línia del canvi. «Sembla que s’està produint un canvi que desafia el somni d’una vista il·limitada per al jo il·limitat i la promesa il·limitada d’oci, consum i gratificació personal» (Beauchamp, 1980, p. 21).

Robin Room (1978) ofereix una concepció rica i elaborada dels paradigmes relacionats amb l’alcohol. Segons la seva opinió, el món del pensament i l’acció relacionats amb l’alcohol està ple de diversos modismes paradigmàtics o «imatges governants» que competeixen per l’atenció i l’ús: descriu, per exemple, el model epidèmic, el model de malaltia, el model de temprança. , el model d’ambivalència, etc. Així, des del punt de vista de Room, es pot dir que el clima d’opinió en un moment històric donat és multiparadigàtic i multicapa. Si Levine ha fet girar el telescopi històric tan enrere que només un paradigma únic domina des de 1800 fins a l’actualitat, es pot dir que Room l’ha apropat i l’ha equipat amb una sèrie de lents sensibles a la teoria per discernir l’abast i la interacció dels existents. models. En part, la imatge de Room de múltiples models que expliquen l’alcohol és un reflex del caràcter multidisciplinari d’aquest món; i en part reflecteix la teorització diversa que es pot sostenir quan el problema que s’aborda és insoluble durant molt de temps.

Room reconeix la relativa hegemonia de la concepció de la malaltia de l’alcoholisme en l’era posterior a la derogació i ofereix les seves pròpies conjectures sobre la transició de la temprança a l’alcoholisme. La seva anàlisi comença, però, amb un examen de la història del segle XIX i la situació cultural de la concepció de la malaltia. Si (com ha suggerit Levine [1978]) la concepció de la malaltia de l’alcoholisme estava present en el moviment de la temprança, es pregunta Room, aleshores què explica el seu nivell relativament baix d’importància en el context de la temprança i què explica el seu ràpid ascens al domini després de la derogació. ? Room lliga el destí del segle XIX de la idea de la malaltia amb la desolada experiència històrica del moviment d’asil d’embriagues. Room suggereix que, a diferència del moviment d’asil mental, el moviment dels embriagues no va deixar un llegat durador al segle XX perquè no va poder construir una base econòmica duradora, un grup electoral de suport i un lloc segur en l’obligació governamental (Room, 1978, pàg. 128; vegeu també Baumohl i Room, 1987).

Pel que fa al floriment del paradigma de l’alcoholisme en el període posterior a la derogació, l’anàlisi de Room se centra en com i per què els activistes de l’alcohol van reduir el seu enfocament posterior a la derogació a un interès gairebé exclusiu per l'»alcoholisme». En fer-ho, van abandonar la jurisdicció sobre una gamma molt més àmplia de problemes (per exemple, conducció beguda, alcohol i delinqüència, malalties físiques relacionades amb l’alcohol, etc.) que els nord-americans s’havien acostumat a atribuir a l’alcohol sense necessàriament mediar aquesta atribució a través de l’alcoholisme. . En opinió de Room, doncs, l’era del paradigma de la temprança no va canviar sobtadament a l’era del paradigma de l’alcoholisme, però el gran canvi es va produir quan els múltiples interessos i preocupacions del paradigma antic es van reduir de sobte a un únic fenomen importantíssim. alcoholisme. Room considera dues possibles explicacions per a aquesta sobtada contracció (vegeu Room, 1978, pàg. 135-143): primer, la hipòtesi de la «capitulació AA» de Mark Keller i, segon, que el nou moviment va ser cooptat per la indústria de les begudes alcohòliques. . L’habitació no troba convincent. La hipòtesi de Keller (vegeu Keller, 1972) va sorgir a partir de la seva contemplació del fet estrany que, tot i que a finals dels anys trenta es va llançar un atac científic impressionant contra l’alcoholisme, no obstant això seria el coneixement i l’enfocament del tractament d’una organització laica, Alcohòlics Anònims ( AA), que guiaria el moviment emergent. Per què, pregunta Keller? La breu resposta de Keller és que l’assalt científic a l’alcoholisme tenia poc a oferir en «el negoci pràctic del tractament amb èxit» i, per tant, l’atractiu popular i la saviesa laica d’AA van ser «capitulats» pels científics clau de l’alcohol.

Room dubta de l’explicació de Keller. En primer lloc, els científics de l’alcohol durant els anys de formació del moviment1, argumenta Room, van oferir una forma de tractament competitiva (en lloc d’imitar AA). A més, el moviment científic pretenia enfortir els vincles amb l’estat i desenvolupar instal·lacions de tractament i burocràcies amb suport públic. Aquestes tendències, argumenta Room, eren antitètiques a les suposicions i pràctiques d’AA. Pel que fa a la hipòtesi de la cooptació de la indústria de les begudes, Room suggereix que, tot i que els líders de la indústria eren ben conscients que el paradigma de l’alcoholisme podria resultar molt útil per legitimar el consum d’alcohol per a la gran majoria dels nord-americans i per evitar la pressió renovada per una nova campanya de prohibició, no obstant això la seva participació en el món de la investigació sobre l’alcohol era massa petita per explicar l’abraçada posterior per part dels investigadors de l’alcohol al model de l’alcoholisme en els anys de formació del moviment modern. Investigadors de l’alcohol, conclou Room,

no sembla haver-se adherit al moviment de l'alcoholisme i al seu concepte de malaltia a causa de la pressió de la indústria de les begudes alcohòliques o del poder convincent del model d'Alcohòlics Anònims. No es pot negar que ambdós factors van influir a l'hora d'apuntar i promoure una concentració en l'alcoholisme més que en els estudis sobre l'alcohol i els problemes en general (Room, 1978, p. 143).

Tornant a la seva anàlisi del fracàs del moviment d’asil embriagador del segle XIX, Room conclou que la clau de l’èxit del moviment modern després de la derogació rau en el seu major èxit en el desenvolupament de fonts institucionals de suport i estabilitat. «Treballeu els problemes d’alcohol en temps de guerra…», escriu Room,

i sobre la informació pública amb alcohòlics recuperats… va indicar el camí cap a la utilitat pràctica a la societat, per assegurar una base de dades i suport per al treball d'investigació, i cap a posicions de lideratge en un moviment social alimentat amb les energies dels alcohòlics recuperats com a soldats de peu. …Si es pot dir que els investigadors s'han venut a qualsevol cosa, va ser a les seves pròpies ambicions institucionals i aspiracions altruistes" (Room, 1978, p. 143).

III

Es podria argumentar que hi ha molt aparent desacord entre aquests cinc teòrics pel que fa a la gran transició de l’era de la derogació. Levine posa l’accent en la continuïtat a través de la divisió de la derogació, Blocker veu l’inici d’un nou cicle, l’anàlisi de Gusfield rastreja l’estatus moral canviant de la beguda desviada fins a les normes igualment canviants i el consens normatiu (en un model només vagament lligat a la derogació per se), Beauchamp. emfatitza la disjunció i un nou modernisme, i Room ofereix un model d’interessos reduïts ocasionats per una barreja de motivacions egoistes i altruistes. Beauchamp veu que el paradigma posterior a la derogació ofereix una llicència cultural per beure per a la majoria dels nord-americans, és a dir, com una extensió de la inclinació hedonista del modernisme, mentre que Levine i Blocker veuen el paradigma de l’alcoholisme com un dispositiu cultural per mantenir el control de la beguda, si està sota control. nous termes. Levine veu la ideologia de la temprança arrelada a la idea de l’addicció, mentre que Gusfield veu que els interessos de la temprança estan amenaçats per ella. Encara es podrien citar més diferències.

No obstant això, també hi ha un bon potencial de complementarietat entre els cinc teòrics. Tots ells destaquen els vincles entre la concepció cultural dels problemes relacionats amb l’alcohol i l’estructura sociocultural. En conjunt, identifiquen una sèrie de condicions de límit sociològiques importants que poden especificar les línies de relació entre els factors socioculturals, d’una banda, i el paradigma dels problemes relacionats amb l’alcohol, de l’altra. Levine, per exemple, ofereix la tesi de la necessitat de la domesticació o la divilització com a requisit en qualsevol paradigma de problemes d’alcohol post-Derogació. El seu argument afirma que el paradigma de l’alcoholisme albergava la virtut singular de reduir els poders addictius de les begudes alcohòliques fins a un control sobre els pocs vulnerables que eren susceptibles a la malaltia, alliberant així l’alcohol de les begudes del seu mal inherent. L’eliminació del mal inherent de l’alcohol va permetre que es redefiniés simbòlicament en major harmonia amb la seva legalitat posterior a la derogació. Tal concepció, com argumenta Beauchamp, legitimava beure per a tots els que no ho eren ara i probablement mai es convertirien en alcohòlics. Però el paradigma de l’alcoholisme també estableix límits a la beguda acceptable, tal com han suggerit Blocker i altres, proporcionant així un nou estàndard social per beure en l’era posterior a la derogació. Aquesta característica del paradigma va permetre al nou moviment definir i, igualment important, fer complir el desenvolupament de pràctiques moderacionistes de consum d’alcohol a l’Amèrica post-Repeal. La idea de l’alcoholisme implicava l’articulació d’un sistema de símptomes o signes, tots aparentment per a la identificació de la síndrome, però tots igualment capaços de conceptualitzar-se com els pals normatius en un perímetre cultural recentment explicat al voltant de l’anomenat «normal» o beure «social». El mal implícit de l’alcoholisme com a malaltia —al cap i a la fi, podem definir la gent malalta com a no responsable de la seva condició, però, tanmateix, continuem veient la seva malaltia com a dolenta (Stewart, 1951)— també podria proporcionar un focus negatiu per al sentiment antialcoholic. a la cultura, oferint així al sentiment sec un nou focus viable per a l’oprobi contra l’alcohol (com podria suggerir el model cíclic de Blocker).

En conjunt, doncs, els cinc teòrics ofereixen un marc sociocultural àmpliament definit que defineix els trets paradigmàtics que millor s’adaptarien a la circumstància posterior a la derogació: la divilització, el desenvolupament de normes moderacionistes de consum i l’autoritat adequada per a la seva aplicació, un enfocament negatiu alternatiu adequat. pel sentiment antialcoholic, i, es podria afegir, un grup nou i benèvol al qual assignar la gestió i tractament dels problemes relacionats amb l’alcohol a la societat. En aquests termes, doncs, el moviment modern de l’alcoholisme s’adaptava a un conjunt exigent de desiderata sociocultural, i el seu ascens en l’era posterior a la derogació es podria atribuir a la bondat d’aquest ajustament.

No obstant això, hi ha tres limitacions destacades que aquestes perspectives i hipòtesis socioculturals també alberguen:

 1.En la mesura que se centren en la compatibilitat o l'ajust entre el  paradigma de l'alcohol i l'entorn sociocultural més ampli, poden ser més  adequats com a explicacions de l'evolució o desenvolupament del nou  paradigma que com a explicacions de la seva gènesi o naixement. Com, al  cap i a la fi, un bon "ajust" sociocultural pot crear realment un  paradigma adequat dels problemes d'alcohol? 
2.Tot i que articulen una concordança entre el paradigma de l'alcohol i l'entorn sociocultural més ampli, no ofereixen cap mitjà fàcilment aparent per comprovar la importància explicativa d'aquest ajustament. En altres paraules, no sabem si la coincidència entre paradigma i context sociocultural va sorgir per mera coincidència, va ser un subproducte no desitjat d'altres processos de canvi o, potser, simplement reflecteix les capacitats fàcils dels científics socials per trobar almenys un o dos. línies d'afinitat plausibles entre el paradigma modern de l'alcoholisme i l'entorn posterior a la derogació. 
3.Aquestes hipòtesis no ens diuen res dels mecanismes o operacions reals de la causalitat sociocultural. Com, al cap i a la fi, aquesta causalitat sociocultural imposa la seva impressió en el curs emergent de les respiracions? Com arriba la "societat" a complir els requisits dictats socioculturalment? Quins són els mecanismes pels quals aquests requisits es comuniquen amb la història en desenvolupament? 

Per abordar aquests problemes caldrà examinar una mica de la història.

 


NOTES A PEU DE DE PÀGINA

L’anàlisi de Room se centra en el moviment de recerca de l’alcohol que va créixer a la Universitat de Yale a principis dels anys quaranta.

Valora este artículo